传统文化  

稳健理性,和而不同

——谈孔子中庸之道

2016-01-13 13:18 来源:语言文字报
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儒家中庸之道有持中、稳健、理性、包容、调和的特色,它是一种温和主义,适用于社会改良和社会稳定,故它在20世纪大部分时间里遭到冷落和反对,因为这个时期社会革命高涨,集团、阵营之间的对抗十分激烈,斗争哲学大行其道。

中庸之道的内涵大致有以下几点。

第一,以中道行事,不走极端。孔子说“过犹不及”(《论语·先进》),他不赞成偏激行为,不论是左偏还是右偏,他主张中立而不倚。那么中道的标准是什么?就是仁义之道。孔子说:“唯仁人能好人,能恶人”(《论语·里仁》),“行义以达其道”(《论语·季氏》),“君子义以为上”(《论语·阳货》)。仁义之道就是儒家的人道主义和社会公正原则。有人把中庸之道理解成不讲原则的折衷主义,其实是不对的。不讲原则,四面讨好,自私伪善,孔子称之为“乡愿”,“乡愿,德之贼也”(《论语·阳货》),孔子对之深恶痛绝。所谓不偏,是不偏离人道精神和社会公正,这是一个基本坐标。

第二,执两用中,实行稳健的主张。《论语》曰:“允执其中”(《论语·尧曰》),“叩其两端”;《中庸》曰:“执其两端,用其中于民。”这“两端”并非仅指两个极端,而是指各种不同的意见,特别是正面和反面的意见。执两用中的原则,要求主事者多听赞成和批评的意见,然后全面考察,采取比较客观和稳妥的主张加以实行。从思维方法上说,这是考察事物矛盾的两个对立面而后加以统一;从认识论上说,是集思广益而后做出科学的判断;从实践行为上说,是照顾各群体的实际利益而有所妥协,在异中求同,以便达成一致,实现合作。因此中庸之道不是折衷主义,但有折衷的成分,是一种积极的调和论。

第三,符合社会人生常道,做到合情合理。按二程(程颢和程颐)的说法,“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理”。中庸即是用中之常道,它的最大特色是人情与道理的协调,符合多数人的健康正常生活需要。孟子说“仲尼不为已甚者”(《孟子·离娄下》),所谓“甚”就是不合于情理。人性之中有三大要素:情欲、德性、理智。德性是调节情欲与理智的杠杆。情欲强而理智弱则流于放荡,理智强而情欲弱则失于冷酷。健康的人性,应是情与理的平衡,所做的事情才会合情合理,为多数人所接受,这是一种理性精神。

当然人生常道并非一成不变,因为生活在不断变化,所以孟子说孔子是“圣之时者也”(《孟子·万章下》),《中庸》讲“君子而时中”,朱熹说“盖中无定体,随时而在,是乃平常之理也”。中庸之道接近生活,又是健康的,因此它既是平常的,又不与陋习同流合污,所谓“和而不流”者是也。

第四,宽容包纳,和而不同。中庸之道与“和为贵”的思想相结合,便是中和之道。《中庸》说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”这是从人性论角度讲的。人的本性是淳朴的,并无偏失;而后天的性情则有中节与不中节之分,所谓中节,就是符合社会行为的一般规则,能与社会人群和谐相处。淳朴人性是天下之大本,和谐原则是天下之达道,离开中和之道,便会人性浇漓,天下大乱。实行中和之道的关键便是使人的行为符合忠恕之道,“己欲立而立人”“己所不欲勿施于人”,做到互爱互信、互尊互谅,人得其所、事得其宜,则天下太平。孔子提出的“和而不同”的原则最能体现中和之道的精神,它是正确处理人际关系的黄金规则,具有最普遍的意义。

(选自语文出版社《〈论语〉选读》,2005年8月版)

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